日本月份的别称以及由来
古代日本历法是由中国传过去的，据『日本書紀』记载，钦明天皇十四年，也就是553年，日本邀请「百済」（当时朝鲜半岛西南部的一个国家，当时的百济也使用中国的历法）的历法博士来朝，因此推断历法传到日本最晚也在6世纪末左右。从那以后日本到「江户時代」就一直沿用着中国的「旧曆」，虽然后来与中国断交，日本发展了自己的历法，但也是在中国旧历的基础上发展而来的。现在日本使用的「太陽曆」是在明治五年（1872年）开始采用的。
而日本的民俗文化中的「年中行事」等，自古以来都是按照「旧曆」，也就是中国的农历来进行的，像中国的“冬月、腊月"等一样，日本的每个月也有其相应的别称，这也是与旧历的节气时令相符的。因此，在日本民间留下了“以月为本"的季节意识，并把相关词语作为月份的名称流传了下来。到了现代，日本人习惯性地把这些称呼沿用到「太陽曆」中，例如现在说「霜月」，大部分情况下指的是公历十一月。虽然现在日本早已不再使用「旧曆」，而月份的别名似乎也与
「新曆」所适用的季节感有些不符，但在日本的民俗文化活动、宗教祭祀、日常生活以及文学作品中还会经常见到表示季节或记事用的月份的别称。像表示五月天气的「皋月晴」，表示日本「競馬会」的「皋月賞」，以及到了年底12月，「師走」经常会出现在人们相互寄送的贺年片上。
日本每个月的别称都有很多，最经常使用的是如下系列。
日本月份别称1月 － 「睦月（むつき）」2月 － 「如月（きさらぎ） 汉字或写 “衣更着”」
3月 － 「弥生（やよい）」
4月 － 「卯月（うづき）」
5月 － 「皐月（さつき）」
6月 － 「無菜月（みなづき）」
7月 － 「文月（ふみづき）」
8月 － 「葉月（はづき）」
9月 － 「長月（ながつき）」
10月 － 「神無月（かんなづき）」
「神有月「かみありつき」」
11月 － 「霜月（しもつき）」
12月 － 「師走（しわす）」
以上词汇，相信大家即使不能全认识也非常熟悉吧，像「弥生」女生特别喜欢用来网名，「師走」更是考研专八N1的高频词汇，今天我们就来看看这些词汇背后的由来故事吧。
关于「睦月」最普遍的说法就是表示人们团聚和睦的月份之意。据俳书『山の井』以及 「藤原清輔」编撰的『奥義抄』，正月里迎接新年，家人亲朋好友等都要互相往来，表达亲睦友好相处之意，所以称作「睦月」，并把「ムツミ月」省略成了「ムツキ」。而日本民俗学家「折口信夫」博士则依据古代日本人的信仰，指出「むつき」中的假名「つき」并非表示月份的「月」，而是「突き」之意的表达。「突き」来源于「卯杖で地面を突く」的「年中行事」，即古代日本人在正月的第一个「卯の日」，为了驱除恶魔，用梅、桃等树枝结把制成「卯杖」，来敲打地面。
「如月」这一别名的汉字是直接使用中国旧历二月份的别称，中国古书《尔雅·释天》中有“二月为如"。但在日本，二月还有一个别称，即「衣更着」，关于这个别称的来源也有诸多说法，最普遍是说因为旧历二月虽已进人春天，但料峭春寒，余寒依旧留存且严厉，必须添加衣物来保暖。著名「俳人」「松尾芭蕉」也赞成此意，他的「俳句」中有「はだかにはまだ衣更着の哉（像增贺圣人那样，把棉服都施舍给乞丐，但毕竟初春还是太冷）」这样的句子，这里，芭蕉把「衣更着」的语感更加生动化了
农历三月，是草长莺飞、春风拂仰，百花盛开的时节，对三月称「弥生」似乎没有太多的异议。「弥生」中的「弥」意为「いよいよ、ますます」，而「生」则是「生い茂る」，所以组合在一起的「弥生）」就是“越发繁盛"之意，表示春天的青草树木长势迅猛的样子。像蒲公英、连翘、桃花等春花烂漫盛开，所以这个「弥生」也被经常作为女孩子的名字而使用。
关于这个「卯月」的来源，大多数的字典都解释为「卯の花が咲く月」，这里的「卯の花」，学名为“溲疏suoshu"，又称空木、巨骨、水晶花。而日本学者「金田一春彦」就对此提出了质疑，说若是「卯月」正确的话，这个说法应反过来，即在「卯月」开花才得名「卯の花」。并指出，「卯月」之名称来自十二支中的第四位“卯"，这才讲得通。（其实，干支纪月并非与旧历的月份相对应，而是与节气相对应的。在中国古代历法中，每月固定用十二地支表示，把冬至所在的月称为“子月"（夏历十一月），下一个月称为“丑月"（夏历十二月），以此类推。）
旧历五月本来没有这个复杂的当用汉字「皐月」的，在『日本書紀』当中只写作「五月」假名音为「さつき」，「皐月」这个汉字出现是以后的事。而这个「さつき」自江户时代的『歲時記』以来都是解释为「サナエツキ（早苗月）」的略称。但是「金田一春彦」指出，带有「さ」这个语根的「サオリ（早降り」，即插秧开始前，来迎接田神祈祷丰收的祭祀仪式；「サノボリ（早上り）」，即插秧结束后送田神的祭祀仪式等词语，都与「田の神」有关，而且『大辞泉』中也注明「『サ』は田の神の意」。因此，「さつき」就应该是「田の神の月」之意思。
从字面上来解释的话，表示暑气之甚，水泉皆干涸殆尽的时节，此种说法广为流传，但是金田一春彦又解释到，像「ミナカミ（水上）」「ミナソコ（水底）」
因此推测「水無月」实际只是一个借字，真正应该是「水の月」的意思。这个推测也有佐证，在「大槻文彦」编写的『大言海』中对「水無月」解为「田に水をたたえる月の意」，这与日本的农耕习俗有关，旧历六月，插秧结束，必须在水田里蓄积满水，于是六月就被称作「水張月（みずはりづき）」「水無月（みなづき）」等。
作为七月的雅称，「文月」一词的来源也有好几种说法。首先从字面意思上来理解的话，那应该溯源到中国。在中国，汉代有在七月七日，即七夕之时，女儿乞巧之习俗，而这一天，民间俗传为魁星的生日，魁星文事，想求取功名的读书人特别崇敬魁星，所以一定在七夕这天祭拜，祈求他保佑自己考运亨通，于是也有了晒书的习俗。奈良时期传到日本去的中国节日之一「七夕」也保留了中国的原汁原味，奈良、平安时期的贵族们也模仿异国情调，开始进行一些文字、文学方面的活动。在『奥義抄』中记载说是借七夕之日晒书或展示文章，故称七月为「文ひろげ月」。其实中国的晒书可能更简单一些，就是读书人利用那时的好天气，来整理、曝晒自己的藏书。而到了日本之后，贵族们则加人了另外一种文雅的意味，在这一天来写和歌、书法，互相欣赏或是祈求自己在和歌、书法上进步。
「葉月」这个听起来特别柔美的名字，实际上与旧历八月的肃杀秋风的景象有些不符。由此可见，「葉月」的「葉」字并非那些春夏季节的青青绿叶，而是指代被秋风吹落的黄叶。在旧历八月及新历的九月、十月左右，叶子开始变黄（或者变红）、飘落，于是被称作「葉落ち月」，后又简化为「葉月」。但这种说法却遭到了金田一春彦的质疑，他认为把「葉落ち」中重要的动词部分「落」字的遗落或者简化，这是很难理解的。于是他同意「大木文彦」博士延续日本水稻农耕文化的解释，即在八月里，「稲の穂が張る」，因此八月为「稲張り月（ほはりづき）」，是「張り月」的简略。
像九月的别称「長月」，虽然也有种种解释，但普遍认可的还是从中古时代就有的说法，即从旧历九月开始，夜晚逐渐变长，是「夜長月（よながつき）」的省略说法。另外学者折口信夫从日本的气候现象又给出了另一种解释，认为旧历九月从古时就和旧历五月一样，是个「長雨」多发的时节，这时，人们就会进行一种称为「ながめ」的「物忌み/斋戒活动」，所以认为「長月」中的「なが」与此有关。
除此之外，还有一些沿承日本「稲作文化」的说法，认为在旧历九月，稻谷成熟，进入收获时期，因此认为「長月」是「稻刈月（いなかりづき）」「稲熟月（いなあがりつき）」「穂長月（ほながづき）」的简略说法。还有的认为，因为临近收获稻谷期，所以用「長」来祈愿稻子每年都能大获丰收。
「神無月」这一别称最具有日本本土宗教——神道的浓厚色彩，与日本古老的神话传说有密切联系。传说大国主神开发了日本国土之后，把自己的子女分配到各个地方去管辖，然后规定一年一次回到「出雲のくに（現在の島根県）」，向大国主神来汇报这过去一年发生的事，并商量来年的打算。于是在每年的十月，掌管各地事务的神们就会集中到「出雲の国」，而其他地方就没有了管辖神，所以其他各地称十月为「神無月」，而在众神聚集的「出雲の国」，这里的十月称呼与其他地方正好相反，称为「神有月・神在月（かんあいづき）」。此外，还有一种说法是，日本的国母神「伊邪那美命」是在旧历十月因为生火神而受到烧伤逝去，由此得名
在十二个月份中，大概对这个月的异议是最少的。顾名思义，霜月即是在这个月开始出现霜降，是「霜降り月・霜降月（しもふりつき）」的简略说法。在这个月份里，冬意渐浓，但是还看不到像十二月份那样人们为迎接新年所进行的忙碌样子，人们可以慢慢体会入冬的感觉。
但是也有学者认为，对于十月是「神無月」，即「上の月」，那么十一月就对应是「下の月」。此外还有一些较为少见的说法，像「食物月（おしものづき）」的略语之类，但这些都不是很有说服力的。
在十二个月份的别称中，这个别称在日本应用最为广泛。之所以这么受大家的喜爱和应用，最有力的说法是从平安时代开始流传下来的解释。在平安时代后期的『色葉字類抄』中记载，一到了年底十二月份，家家户户都迎接僧侣（即「師」，古代称僧侣为「師」，或「師匠」）来念经办佛事。于是僧侣们便为了各家的佛事到处东奔西走，于是大家把僧侣们那种忙碌的样子称作「師馳す（しはす）」，由此而得名。这个别称虽然被学者金田一春彦认为有特意做作之嫌，但因其语感与年末人们忙于人事来往的繁忙慌乱之态一致，大家对这个「師走」的别称抱有特别亲切的感觉，于是成为习惯用语流传了下来。
通过以上对十二个月份别称由来的探究，我们可以看出日本民俗文化源远流长。品鉴之余，也给我们带来很多思考。
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